庄子，战国时期道家的代表人物，名周，字子休。庄子是老子思想的继承和发展者，后世将老子与庄子并称为“老庄”。《庄子》在继承了老子的道家思想基础上，更进一步的阐述了“道”的本源。
子非鱼，安知鱼之乐？
惠子问庄子：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”而庄子回答道：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”这是在告诉我们，不要用自己的感受去揣测别人的感受，这也是人们常说的“己所不欲，勿施于人”。
相濡以沫，不如相忘于江湖
泉水干了，被困于陆地的两条鱼吐沫互相润湿，与其这样，何不各自到大江大湖里去更自由？相濡以沫常常被用来形容感情的美好，与“执子之手，与子偕老”相比，相濡以沫显然更让人感动，然而相忘于江湖更需要一种淡泊的心境。
井蛙不可以语于海，夏虫不可以语于冰
不要跟井底之蛙它们谈论大海，因为它们根本不知道大海的广阔；不要跟夏天的虫子谈论冰雪，因为它没有经历过严寒时节。为人处世时，接触的人群不同，交流的方式方法也应该不一样，不然就会认为是“对牛弹琴”。
人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已
人生在天地之间，就像透过缝隙看到白马飞驰而过，不过一瞬间罢了。人生短暂，“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴”，时光对于我们来说是非常宝贵的。时光总是在不经意间流走，努力过好每一天，不要让将来留有遗憾。
日出而作，日入而息
逍遥于天地之间
而心意自得
太阳升起时就出去工作，太阳下山了就返回家中休息，无拘无束地生活在天地之间，而心中的快意只有自身能够感受。幸福其实很简单，不必理会生活中的尔虞我诈、钩心斗角，远离世俗的纷争，过着逍遥自在的生活。
君子之交淡如水，小人之交甘若醴
君子的交谊淡得像清水一样，小人的交情却甜得像美酒一般。君子之交虽然清淡却能长久，而小人之交虽然甘饴但容易断绝。为人处世时，往往会遇到不同的人，那些小人平时会用甜言蜜语来迷惑你，牵扯到利益时，就会撕下伪装。
凡人心险于山川，难于知天
天犹有春秋冬夏旦暮之期
人者厚貌深情
人心有时候比山川还要险恶，比预测天象还要困难；自然界有春夏秋冬和日出日落，然而人却是表面淳厚，而心中暗藏城府。正所谓知人知面不知心，世上人心最难测，有些人表面上对你和和气气，其实内心却充满着阴谋算计。
钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲
钱财积累不起来，贪婪的人就会忧愁；权势不够显赫，贪权的人便会哀叹。人为什么会不快乐，乃是因为在缤纷的世界里，有各种来自权力和金钱等欲望和烦恼。
正如老子说道：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”诸多的欲望会让自己迷失在其中，人生也失去了方向。
天地与我并生，而万物与我为一
南怀瑾在《庄子讲记》中解释道：“天地是与我同存的，万物是与我同一的”。老子也在《道德经》里说道“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人生于天地之间，与万物共存，“天、地、人”与“自然”和谐共生，这也是道家追求的“天人合一”至高境界。
世俗之人，皆喜人之同乎己
而恶人之异于己也
正所谓良药苦口利于病，忠言逆耳利于行，世俗之人都喜欢被人认可，同时却讨厌别人反对自己，即便是那些帮助自己、改正自己的话。每个人或多或少都有些虚荣心，这是人之常情，然而在一些是非对错之前，能认识到自己的不足，这才是真正的智慧。
美成在久，恶成不及改
任何好的习惯，都是经过长期的修炼，才能逐渐形成的；任何不良的习惯，都是因为改正不及时而造成的。
狗不以善吠为良，人不以善言为贤
一只狗好不好，在于它对主人是否忠诚，而不在于它叫得好不好；一个人是不是贤能，在于他日常的实际行为，而不在于他说的话是否好听。
小人殉财，君子殉名
小人爱财，为了钱财，甘愿铤而走险，因此把命都丢掉了；君子爱名，宁可杀身成仁，也不愿玷污了自己的一世英名。同样是死，一个轻于鸿毛，一个重于泰山。
真者，精诚之至也；
不精不诚，不能动人
真诚，就是真真正正的诚心，百分之百的诚心，所谓“精诚所至，金石为开”；如果虚情假意，就无法打动他人。
丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民
如果为了追逐外物而费心费力、患得患失，就会丧失真正的自我；如果随波逐流、人云亦云，就会失去纯真的本性，这就属于本末倒置的人了。
强哭者虽悲不哀
强怒者虽严不威
强亲者虽笑不和
那些嚎啕大哭的人，看起来很悲伤，但内心未必悲伤；那些大发雷霆的人，看起来很严厉，但往往是色厉内荏，外强中干；那些刻意与你亲近的人，虽然笑容满面，但内心可能并不和善。
人心险于山川，难于知天
画龙画虎难画骨，知人知面不知心。人心的险恶，胜过山川，要想了解一个人的心思，比探知天体宇宙的秘密还难。
至乐无乐，至誉无誉
最高境界的快乐，就是无所谓快乐，也无所谓痛苦，因为有快乐就会有痛苦；人生最大的荣誉，就是没有褒贬，因为只要有褒奖，就会有贬低。
哀莫大于心死，而人死亦次之
人生最悲哀的事，莫过于精神上的麻木与愚钝，而人形体的死亡还是其次的。
吾生也有涯，而知也无涯
以有涯随无涯，殆己
人的生命是有限的，而知识是无限的。如果以有限的生命去追求无限的知识，那就会使自己陷入无量的烦恼之中。所以古人重智慧，重悟性，而不重记问之学。
